Devenirs africains de la philosophie

Hervorgehoben

Nadia Yala Kisukidi (Université Paris 8 Vincennes Saint Denis)

« Existe-t-il une philosophie africaine ? » La singularité de cette question tient à son présupposé : il n’y a et il n’y aurait de philosophie qu’occidentale. La genèse et les filiations de la philosophie seraient indéfectiblement attachées à un territoire. L’origine de la philosophie, la Grèce. Sa terre d’élection, l’Europe. L’épopée du savoir rationnel serait l’exclusive des peuples européens qui auraient connu, pêle-mêle, la déliaison de la foi et de la raison, l’écriture comme médiation, et promu la culture du dialogue, une attention au soi et à l’intériorité. Tout ce que l’Afrique, répète à gros traits la « bibliothèque coloniale »[1], ne possède pas – condamnée ainsi à des siècles d’obscurité.

Dans les années cinquante, ce qu’on appela la « querelle de la philosophie africaine » (Boulaga) saisit toute l’Afrique intellectuelle francophone. Suscitée par la réception d’un ouvrage de théologie publié et traduit en français par les éditions Présence Africaine en 1949, La philosophie bantoue du Père Placide Tempels, cette querelle interrogea l’existence de pratiques philosophiques proprement africaines, ne devant rien aux traditions occidentales. Les partisans et les contempteurs de l’ethnophilosophie, soit l’idée qu’il existe une philosophie collective, portée inconsciemment par des groupes humains, s’opposèrent. Les premiers défendirent l’idée que l’étude des langues, des traditions orales, l’usage des matériaux ethnologiques constituaient des outils privilégiés pour mettre en lumière la philosophie d’un peuple, soit une vision du monde homogène, rationnellement structurée. Des penseurs comme Fabien Eboussi Boulaga, Valentin Yves Mudimbe, Paulin Hountondji, Marcien Towa, démontèrent le caractère unanimiste de cette compréhension de la philosophie, reposant sur la collecte des données des savoirs coloniaux et développant une vision muséale, fixiste, des mondes africains.

Il est toutefois possible de reprendre le questionnement de cette querelle et d’en opérer une double lecture clinique et critique. Que dit-il, tout d’abord, de la condition du sujet africain dans l’ordre du savoir ? Pourquoi ce dernier revendique-t-il, pour le dire comme Derrida, un « droit à la philosophie » ? Et que dit-il, ensuite, de la manière dont la philosophie s’est historiquement constituée comme discipline en Occident ? À partir de quels gestes d’inclusion et d’exclusion son canon s’est-il formé ?

Dans La Crise du Muntu, paru en 1977, Fabien Eboussi Boulaga interroge ce désir de philosophie exprimé par le Muntu, le sujet africain. La Crise du Muntu – crise de l’humain – désigne, subjectivement, la condition historique faite à l’homme et à la femme africaine dont l’univers de sens s’est effondré avec la colonisation ; objectivement, elle renvoie à une crise des humanités en Afrique : avec quelle langue, quel lexique, quelle grammaire, sortir de la défaite imposée par la domination coloniale ?[2] La revendication du droit à la philosophie doit être analysée dans le contexte de cette double crise. Elle manifeste le désir mimétique du vaincu de ressembler à son maître, pour être reconnu par lui, en s’attribuant les symboles présumés de sa puissance. Quand il revendique la philosophie, le Muntu réclame le droit d’être intégré à une humanité qu’on lui a refusée.

Au-delà de cette interprétation clinique et subjective du débat sur l’existence d’une philosophie africaine, on peut également interroger frontalement son présupposé. Les géographies de la philosophie sont-elles exclusivement occidentales ? Faut-il considérer que « philosophie occidentale » constitue un « pléonasme » (Boulaga) ? Il faut rappeler, ici, ces quelques lignes du philosophe Mamoussé Diagne dans  De la philosophie et des philosophes en Afrique noire (2006) : « Quoi de plus naturel, pour un jeune Africain étudiant en philosophie entreprenant de rédiger une thèse dans le contexte de l’époque [i.e. de la querelle sur la philosophie africaine], que de chercher spontanément à penser dans le même mouvement sa situation particulière d’Africain et la discipline dans laquelle il a été formé, avec le sentiment de n’avoir été qu’un invité au banquet de l’esprit ? »[3].

Ce questionnement sur les topologies de la philosophie prend une double forme critique et positive. Il s’agit tout d’abord d’interroger l’histoire de la philosophie en Europe comme discipline codée axiologiquement. Des approches aussi distinctes méthodologiquement que la sociologie des idées, les courants philosophiques postmodernes (Deleuze, Guattari, Derrida), les féminismes (intersectionnels, décoloniaux), les études postcoloniales et le tournant décolonial ont opéré un démontage radical du canon philosophique en mettant en lumière les gestes d’exclusion à partir desquels il se forma dès la fin du XVIIIe siècle en Allemagne, et au début du XIXe siècle en France[4]. Les bannissements sont multiples : pensées arabes, chinoises, africaines – l’Afrique, dans la cartographie hégélienne, étant évincée de l’histoire même de l’esprit. La relégation du non européen de l’histoire de la philosophie définit les sujets, les objets, les territoires dignes d’être associés à son nom et normant sa pratique.

Cette critique du canon philosophique occidental a toujours été accompagnée par un autre projet, positif cette fois, de reconstitution de l’histoire intellectuelle, philosophique du continent africain. Les travaux de l’historien et archéologue Cheikh Anta Diop, qui suscitèrent une vague de polémique en France[5], s’attachèrent à redessiner les routes intellectuelles et philosophiques entre la Grèce et l’Égypte ancienne – désenclavant l’histoire du continent. L’importance de son travail tient aux nouvelles représentations de l’Afrique qu’il porte. Migrations, déplacements, circulations : pendant des siècles, des êtres humains, des biens mais aussi idées ont voyagé et dialogué sur le continent. Ré-historicisation, longue durée, antiquités : l’Égypte symbolise la possibilité de penser des humanités africaines anciennes. Pour un philosophe comme Souleymane Bachir Diagne[6], une des tâches des historiens de la philosophie consiste désormais à retracer l’histoire de la vie philosophique du continent. La parution d’une histoire de la philosophie africaine en 2003, A Companion to African Philosophy, dirigée par le philosophe Kwasi Wiredu, partant de la philosophie africaine ancienne (Égypte) aux théories contemporaines constitue une contribution nécessaire à l’écriture de cette histoire, tout comme le livre de Lewis Gordon An Introduction to Africana Philosophy, qui élargit cette histoire intégrant les textes de la diaspora. Le champ des Timbuktu Studies vise à suivre les cheminements du savoir dans les grands centres intellectuels islamiques de l’ouest africain dès le XVe siècle.

La constitution de ces nouvelles routes de la philosophie, traversant ou non l’Europe, implique un travail autoréflexif sur les codes, les langages, les lexiques de la discipline telle qu’elle est enseignée dans les universités à l’échelle globale. L’écrit n’est pas le medium privilégié de la philosophie – on peut envisager une pratique philosophique orale affectant notre compréhension de ce qu’est un texte[7] ou une pratique critique. De la même manière, il n’existe pas de langue philosophique naturelle – la traduction devient ainsi un enjeu majeur des philosophies s’écrivant en langues africaines. Théologiens et missionnaires furent également philosophes sur le continent ; cette communion des disciplines malmène le conflit des facultés qui permit l’universitarisation de la philosophie contre la théologie, en Occident. D’autres questionnements se déploient dans les philosophies africaines contemporaines, réinterrogeant les conflictualités sociales, politiques, qui traversent le continent et opérant le démontage des grandes catégories à partir desquelles on pense le politique (société civile, État-nation …).

L’importance des écritures philosophiques contemporaines qui se tissent depuis l’Afrique, ou revendiquent un lien (sous la forme d’un problème) avec le continent, ne repose pas sur l’affirmation d’une spécificité philosophique africaine, d’une différence africaine en philosophie qui emprisonnerait le signe africain dans l’altérité absolue. Ces écritures témoignent bien plutôt d’une échappée salutaire. Le refus de confiner les expériences africaines dans la factualité propre aux sciences sociales ou aux écrits ethnographiques, qui longtemps possédèrent le privilège de produire des discours de vérité sur le continent, constitué comme objet,  excluant de fait la perspective – située – du sujet.

 

 

 

Bibliographie indicative :

  • Kwame Anthony Appiah, In My Father’s House. Africa in the Philosophy of Culture, London, Methuen, 1992.
  • Jean-Godefroy Bidima (dir.), Philosophies africaines : traversées des expériences, Rue Descartes n° 36, Juin 2002, Paris, PUF.
  • Fabien Eboussi Boulaga, La crise du Muntu, Paris, Présence africaine, 1977.
  • Souleymane Bachir Diagne, L’encre des savants, Paris, Présence Africaine, 2013.
  • Cheikh Anta Diop, Antériorité des civilisations nègres, Paris, Présence Africaine, 1967.
  • Lewis Gordon, An Introduction to Africana Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2008.
  • Kwame Gyekye, Tradition and Modernity: Philosophical Reflections on the African Experience, New York, Oxford University Press, 1997.
  • Ousmane Kane, Beyond Timbuktu: An Intellectual History of Muslim West Africa, Cambridge, Harvard University Press, 2016.
  • Achille Mbembe, Felwine Sarr (dir.), Ecrire l’Afrique-Monde, Paris, Philippe Rey, 2017.
  • Valentin Y . Mudimbe, The Invention of Africa, Bloomington-Indianapolis- London, Indiana University Press – James Currey, 1988.
  • Valentin Y . Mudimbe, The Idea of Africa, Bloomington-Indianapolis-London, Indiana University Press – James Currey, 1994.
  • Engelbert Mveng, Les sources grecques de l’histoire négro-africaine depuis Homère jusqu’à Strabon, Paris, Présence Africaine, 1972.
  • Kwasi Wiredu (dir.), A Companion to African Philosophy, Malden, Blackwell, 2004.

[1] Valentin Mudimbe, The Idea of Africa, London, James Currey, 1994, p. xii : « The intellectual space covered outlines Africa as a paradigm of difference. […] Exploiting travelers’ and explorer’s writings, at the end of the nineteenth century a « colonial library » begins to take shape. It represents a body of knowledge constructed with the explicit purpose of faithfully translating and deciphering the African Object. Indeed, it fulfilled a political project in which, supposedly, the object unveils its being, its secrets, and its potential to a master who could, finally, domesticate it. »

[2] Nadia Yala Kisukidi, « Philosopher en pays dominé », dans Jean Birnbaum (dir.), Tous philosophes, Paris, Gallimard, coll. Folio, p. 171-188.

[3] Mamoussé Diagne, De la philosophie et des philosophes en Afrique noire, Paris Karthala, 2006.

[4] Voir sur ce point Catherine König-Pralong, La colonie philosophique, Paris, Editions de l’Ehess, 2019.

[5] François-Xavier Fauvelle, L’Afrique de Cheikh Anta Diop : histoire et idéologie, Paris, Karthala, 1996, p. 127, François Xavier Fauvelle-Aymar, Jean-Pierre Chrétien et Claude-Hélène Perrot (dir.), Afrocentrismes, Paris, Karthala, 2000.

[6] Souleymane Bachir Diagne, L’encre des savants, Paris, Présence Africaine, 2013.

[7] Mamoussé Diagne, Critique de la raison orale, Paris-Dakar, Karthala-IFAN, 2005.

Contemporary Women Philosophers in Arab Countries Intellectual Portraits

Contemporary Women Philosophers in Arab Countries Intellectual Portraits
The project sees itself as an intellectual and philosophical contribution to the international debate on modern Arabic philosophy and, in particular Arabic-speaking women philosophers. Instead of talking about Arab women and women philosophers, the project aims to create a space in which women philosophers from six Arabic-speaking countries (Egypt, Lebanon, Morocco, Qatar and Tunisia) can have their say and exchange ideas with an international audience.
 
October 25th 2019, 6:00 – 8:00 pm.
Conference Room 2
BBAW, Jägerstraße 22/23, 10117 Berlin
Rachida Triki (em. Professor of Philosophy and Aesthetic at the University of Tunis), Critical Culture and Civil Society. Aesthetic Perspectives
Triki understands critique as a set of practices that manifest,
in particular through symbolic acts, a mode of breaking with
the dominant culture in a given society. One of the privileged
fields of critical practices is artistic creation which inscribes
in a significant way the difference in the socio-cultural
habitus. The lecture focuses on the Tunisian revolution and
analyzes not only its artistic dimensions but also the limits of
artistic practices confronted with new counterrevolutionary
cultural forms.
 
December 14th 2019, 4:00 – 6:00 pm.
Conference Room 2
BBAW, Jägerstraße 22/23, 10117 Berlin
Elizabeth Suzanne Kassab (Associate Professor of Philosophy at the Doha Institute for Graduate Studies),Writing Contemporary Arab Intellectual History
Modern and contemporary Arab intellectual history
has been a developing field of scholarship in recent
years. Whether it is renewed interest in the previous
turn of the century Arab Renaissance (the nahda) or the
exploration of the post-independence years, new studies
have been emerging to revisit established histories or to
shed new light on lesser known ones. E. Kassab explores
the philosophical and political significance of this
history writing.
 
Organizers
Dr. Sarhan Dhouib (AGYA member, University of Hildesheim)
Dr. Sarah Schmidt (KWG member, BBAW)
The events in Berlin are part of a lecture series taking place at the
University of Hildesheim from October 2019 to February 2020.
For the events in Berlin, please register with Patrick Luszeit
(pluszeit@bbaw.de).

Amy Allen, « ‘Turning Dead Ends into Through Streets’: Psychoanalysis and the Idea of Progress »

Hervorgehoben

A Conference on Critical Theory and Psychoanalysis, FSP “Kritisches Denken im Plural”

Montag, den 18.11., findet eine Sitzung des Pôle 4 („Kritisches Denken in Plural“) um 18:00 Uhr im Georg-Simmel-Saal statt. Sie sind/ihr seid herzlich eingeladen.

Conference in English – Comment by Jule Govrin (Flensburg/CMB)

Psychoanalysis is central for Critical Theory. But the Freudian anthropology represents a challenge for a critical theory of society. The conference addresses the question of what conception of emancipation, or progress in a forward-looking sense, is possible if we accept the postulate of the death drive. 

Amy Allen is Liberal Arts Professor of Philosophy and Women’s, Gender, and Sexuality Studies and Department Head at The Pennsylvania State University. Her areas of research include the Critical Social Theory (especially Frankfurt School), the Feminist Theory, the Social and Political Theory.

She has published The Power of Feminist Theory: Domination, Resistance, Solidarity (1999), “Emancipation without Utopia:  Subjection, Modernity, and the Normative Claims of Feminist Critical Theory,” Hypatia 30: 3 (Summer 2015), The End of Progress:  Decolonizing the Normative Foundations of Critical Theory (Columbia University Press, 2016); Critical Theory between Klein and Lacan: A Dialogue, co-authored with Mari Ruti (Bloomsbury, 2019).

7.11 – Eleonora Caramelli (Bologne) : «Une liberté „im europäischen Sinne“. Liberté subjective et figures littéraires entre ancien et moderne chez Hegel»

Hervorgehoben

 

10h-12h en Salle Simmel

The talk aims at showing the meaning of a Hegelian statement (Enzyklopädie, § 503 Zusatz) concerning freedom «im europäischen Sinne» as subjective freedom. In order to understand this meaning, I assume that a clarifying standpoint is given by Hegel’s Lectures on Aesthetics, where a similar definition of subjective freedom could be found in section « Auflösung der klassischen Kunst in ihrem eigenen Bereich». In the first part of the talk, I will therefore focus on the difference between ancient and modern subjectivity in Hegel’s analysis of literary characters. In the second part I will underline that Hegel’s insight of modern, romantic subjectivity doesn’t nevertheless overlap perfectly with the meaning of subjective freedom «im europäischen Sinne».In the third part I will then turn my attention to Hegel’s Phenomenology of spirit, in order to find an appropriate figure of this subjective freedom in the subjectivity of Bildung (chapter 6), where the role of language, as borrowed from Diderot’s Neveu de Rameau, seems to play a major role in promoting an identity which contains in itself difference and which can only affirm itself by passing through a process of Entfremdung

Atelier „Accueil, Hospitalité, Espaces politiques“

Hervorgehoben

25 octobre 2019, Centre Marc Bloch Berlin, Salle Georg Simmel

Nous avons le plaisir de vous convier à l’atelier Accueil, Hospitalité, Espaces politiques qui aura lieu ce vendredi 25 octobre de 09:30 à 18:00 au Centre Marc Bloch, en salle Simmel.
Cet atelier propose de croiser les questionnements autour de l’emploi des notion d’accueil et d’hospitalité entre domaines de recherche.
Afin de privilégier la discussion, les interventions se limiteront à un format court d’environ 10 minutes. L’atelier se déroulera en français et en allemand, chaque discutant s’exprimant dans sa langue de prédilection.

| ACCUEIL, HOSPITALITÉ, ESPACE(S) POLITIQUES |
Atelier transversal franco-allemand
Laboratoire ERRAPHIS Toulouse / Centre Marc Bloch e.V Berlin
25 octobre 2019
Berlin

PROGRAMME

9.30 – 10.30 – Petit déjeuner et accueil des participant.e.s
10.30 -11.00 – Intervention des organisatrices et lancement de l’atelier

11.00 – 12.30 – RÉFLEXIONS AUTOUR DU TERME
Modération : Claire Mélot (ERRAPHIS Toulouse / CMB) & Léa Renard (Grenoble Alpes / CMB)
Raisa Inocêncio (ERRAPHIS Toulouse): Épistémicide et subjectivité de l’anthropophagie
Moritz Gansen (TU Darmstadt / CMB): L’accueil du concept

12.30 – 14.30 – Pause déjeuner (buffet au CMB )

14.30 – 16.00 – ENJEUX POLITIQUES ET ÉTHIQUES DE L’ACCUEIL
Modération: Leyla Dakhli (CNRS IREMAM / CMB) (sous réserve) / Ayse Yuva (Paris I / CMB)
Audran Aulanier (CEMS Lille / EHESS): Les écueils de l’accueil – à partir d’études de cas à Lille et Mannheim
Evgenia Turchina (ERRAPHIS Toulouse): Politique de la disparition
Claire Tomasella (EHESS / CMB): Les dispositifs d’aides aux cinéastes étrangers : ‘accueillir’ dans les champs cinématographiques français et allemand

16.00 – 16.30 – Pause café

16.30 – 18.00 – ESPACES ET FORMES DE L’ACCUEIL
Modération: Anatole Lucet (ENS Lyon / Laboratoire Triangle), Claire Mélot, Sara Minelli, Iwona Janicka
Finn Brüggemann (Hamburg): Das Archipel
Frederico Lyra de Carvalho (Lille III): Limites et contradictions de l’improvisation

Organisation
Claire Mélot (ERRaPhis / CMB)
melot@cmb.hu-berlin.de
Sara Minelli (EHESS / CMB)
saraminelli55@gmail.com
Iwona Janicka (Aarhus IAS / CMB)
i.janicka@aias.au.dk


4 et 5 juin 2019 – Workshop „Méthodes“

Mardi 4 et mercredi 5 juin, un workshop centré sur les méthodes expérimentales rassemblera, au Centre Marc Bloch (Salle Simmel), les contributeurs à deux projets de recherche qui ont en commun d’avoir mobilisé des „jeux de cartes“ comme support d’enquête. Il s’agit des projets „Décrire la Société“ (Laure de Verdalle) et „Cultures Pénales continentales“ (Fabien Jobard et Bénédicte Laumond).
 
Programme :
 
Mardi 4 juin : Présentation des dispositifs d’enquête (salle Simmel)
 
14h-15h : Présentation du projet Décrire la société
15h-15h30 : Discussion
 
15h30-15h45 : Pause
 
15h45-16h45 : Présentation du projet Cultures pénales continentales
16h45-17h15 : Discussion
 
17h15-18h : Échanges autour de la comparaison des deux dispositifs d’enquête et préparation des discussions transversales du mercredi.
 
Mercredi 5 juin : Jeux et enjeux de connaissance (salle Simmel)
 
9h30-10h45 : Analyser le rapport au jeu et la relation d’enquête
10h45-11h15 : Ce que nous apprend la pluralité des manières de jouer
 
11h15-11h30 : Pause
 
11h30-12h30 : Portée et limites des dispositifs / articulation des données quantitatives et qualitatives
12h30-13h15 : Mettre en œuvre des jeux de cartes dans un dispositif de comparaison internationale
 
13h15-14h30 : Déjeuner
 
14h30-15h30 : Perspectives

3 juin 2019 – Les classes sociales en Europe

Lundi 3 juin, à 18, salle Simmel, Cédric Hugrée (Cresppa-CSU, CNRS) présentera son ouvrage, co-écrit avec Etienne Pénissat et Alexis Spire, Les classes sociales en Europe. Tableau des nouvelles inégalités sur le vieux continent (Agone, Paris, 2017).

Présentation de l’ouvrage sur le site de l’éditeur :

Cartographie des inégalités sociales (niveaux d’éducation, logement, pratiques culturelles…) au-delà du revenu : une synthèse inédite des classes sociales à l’échelle européenne

Les classes populaires européennes ont été touchées de plein fouet par la crise : l’expérience du chômage et de la précarité fait partie de leur quotidien et constitue un marqueur qui les distingue des autres classes. Un autre trait récurrent est la pénibilité physique au travail, qui touche davantage les actifs peu ou pas qualifiés dans la quasi-totalité des pays européens. Pourtant, ces inégalités dans le monde du travail n’ont guère été prises en charge politiquement : la délégitimation du monde ouvrier s’est accompagnée d’une occultation de la déstabilisation des classes populaires.

Ces trente dernières années, les contours de l’Europe n’ont cessé de s’élargir, contribuant à y rendre plus visibles les inégalités. Experts et journalistes analysent ces évolutions à l’aide d’indicateurs de performance économique – productivité, taux de chômage – sans jamais s’interroger sur les conditions de travail ou les disparités selon les couches sociales. Dans un contexte où la crise économique et les réponses néolibérales incitent les peuples à se replier sur chaque espace national, il est temps de se demander ce qui rapproche et ce qui distingue les travailleurs européens. À partir de grandes enquêtes statistiques, cet ouvrage prend le parti d’une lecture en termes de classes sociales : contre la vision d’individus éclatés touchés par la crise, l’objectif est de rendre visibles les rapports de domination entre groupes sociaux. Une étape préalable nécessaire pour explorer les conditions de possibilité d’un mouvement social européen.

Junges Forum : „Politik der Nichtidentität“. 16-18. Januar

In Frankreich wie in Deutschland erfährt das Denken Adornos gegenwärtig eine erneute Rezeption. Sein Begriff der Nichtidentität, dessen Bedeutung noch lange nicht ausgeschöpft ist, steht im Zentrum des Interesses an seiner kritischen Theorie. Er kann als kritischer Begriff angesichts der Zunahme von „identitären“ Tendenzen in ganz Europa und allgemein gegenüber der inflationären Semantik von Identität im gesamten politischen Spektrum herangezogen werden. Von dieser politischen Diagnose aus geht das Junge Forum den Bedeutungen des Konzepts der Nichtidentität nach ebenso wie möglichen Verwendungen in verschiedenen interdisziplinären Zusammenhängen.

En France comme en Allemagne, la réception de la pensée d’Adorno semble actuellement renouvelée. La notion de non-identité, dont les significations sont encore loin d’être épuisées, sont plus particulièrement au centre de l’intérêt pour la pensée du théoricien critique. Elle est de plus en plus invoquée à la faveur de la montée en puissance des « identitaires » en Europe et plus généralement de l’inflation sémantique du vocabulaire de l’identité au sein d’un spectre politique très large. À partir de ce constat d’ordre politique, le Junges Forum propose d’interroger les ressources de la notion de non-identité tout comme ses possibles mobilisations sur des terrains multiples et interdisciplinaires.

16-18. JanuarKomplettes Programm hier

Salle Germaine Tillion – Centre Marc Bloch – Friedrichstrasse 191, 10117 Berlin.